Sei ciechi e un elefante – secondo me

C’era una volta, in un paese molto lontano un re, che stava seduto a un tavolo con i suoi distinti cavalieri. I cavalieri stavano litigando su un argomento, quando fu portato al re, come dono da un nobile amico, un animale gigantesco e molto strano. L’ambasciatore, che aveva portato lo strambo omaggio, riferì che il nome dell’animale era “elefante”. Il re, un saggio burlone, decise che la discussione tra i cavalieri non sarebbe ripresa e ordinò a un paggio di radunare in piazza tutti quelli che erano ciechi fin dalla nascita.


Dopo che i sei ciechi del paese furono radunati, il re giunse con i suoi cavalieri e l’elefante. Fece, dunque, toccare a ognuno dei ciechi, una parte dell’animale. Il primo toccò una gamba, il secondo la coda, il terzo la proboscide e così via; ad ognuno fu detto “questo è l’elefante”.

Quando l’esperimento fu terminato, il re chiese: “Avete toccato l’elefante?”
Tutti i ciechi risposero di sì. Il re chiese loro, dunque, com’era fatto; il primo disse che somigliava a una colonna, il secondo affermò che pareva uno scacciamosche, il terzo che rassomigliava a un manico e così via, finché il sesto, che aveva toccato un orecchio, disse: “Maestà, un elefante assomiglia a un ventaglio “.
I ciechi, singolarmente convinti di essere nel giusto, principiarono a discutere tra di loro; poi la discussione degenerò e questi giunsero ad azzuffarsi.
La rissa, inizialmente, fece divertire il re, che, tuttavia, dopo un po’ se ne stancò e li fece smettere.

Rivolgendo lo sguardo ai suoi cavalieri, il re disse:
“Non avete torto, ma nessuno di voi ha ragione. Fate tutti delle affermazioni differenti, semplicemente perché ognuno ha toccato una parte diversa dell’elefante. In verità vi dico che l’elefante ha tutte le caratteristiche dette, ma non si limita a nessuna di esse. Solo toccando il più possibile con i sensi a nostra disposizione, dicendo la verità e accumulando il sapere di ognuno, tutti noi potremo avvicinarci sempre più ad una conoscenza corretta dell’elefante. Non ascoltare l’altro e litigare stupidamente sono cose che non conducono a nulla di buono”.

em.il.

http://martinedentree.wordpress.com/2011/06/23/sei-ciechi-e-un-elefante-secondo-me/

Veramente una bellissima storia, molto significativa.

Tomhet ha scritto:Veramente una bellissima storia, molto significativa.

È una riproposizione di una parabola asiatica molto famosa, in particolare quella riportata dall'UDANA 6.4 Tittha Sutta del codice Pâli è tra le più conosciute.
La storia riproposta da Ludwig la ripropone in maniera piuttosto confusa, infatti nella parte finale non è immediatamente chiaro che il sovrano si sta rivolgendo ai cavalieri riferendosi al loro litigio iniziale, di cui non si conosce il motivo del contendere. Ponendola in questo modo la parabola perde molto vigore. Magari stavano parlando di quanto sia la massa a riposo espressa in Kg di 1 Newton d'oro riferendosi al sistema inerziale del pianeta Terra secondo il modello newtoniano. In questo caso la risposta è una sola, c'è poco da discutere.

Nella versione del canone Pâli è tutto espresso più efficacemente perché si sà che il motivo del contendere è la differente opinione di vari bramani e asceti a proposito del (etereo) Dhamma, in questo modo la metafora dell'elefante è posta ed elaborata in un contesto molto più chiaro e sfaccettato.

Grazie Gian, per il tuo intervento.

Sinceramente, non pensavo ci fosse bisogno di chiarire che la mia era una nuova versione di una favola antica: per lo stesso motivo, scrivendo “Cappuccetto rosso – secondo me”, non avrei sentito la necessità di dire “mi sto, in qualche modo, rifacendo ad una favola che già esiste”.

Facendo un po’ di attenzione, probabilmente, noterai che, nonostante il titolo sia il medesimo e i fatti similari, le due esposizioni contengono messaggi tra di loro molto diversi.

Prestata l’attenzione di cui sopra, vedrai che, dove vedi una riproposizione confusa, avrai di fronte delle precise scelte compositive e potrai renderti conto delle fondamentali differenze sussistenti.

Ovviamente, senza l’attenzione di cui sopra, rifacendosi meramente al titolo e a un’analisi sommaria dei fatti, la conclusione non potrà che essere superficiale.